首页 > 阳明心学
阳明心学

《传习录》第一卷 徐爱篇 “心即理”

作者:
  • 2024-04-08
  • 194

正文

爱问:“至善只求诸心,恐于天下事理有不能尽。”

先生曰:“心即理也[一]。天下又有心外之事、心外之理乎?”

爱曰:“如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁,其间有许多理在,恐亦不可不察。”

先生叹曰:“此说之蔽久矣,岂一语所能悟!今姑就所问者言之。且如事父,不成[二]去父上求个孝的理?事君,不成去君上求个忠的理?交友、治民,不成去友上、民上求个信与仁的理?都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽,即是天理,不须外面添一分。以此纯乎天理之心,发之事父便是孝,发之事君便是忠,发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理[三]上用功便是。”
爱曰:“闻先生如此说,爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中,尚有未脱然者。如事父一事,其间温凊定省[四]之类,有许多节目,不[知]亦须讲求否?”[五]

先生曰:“如何不讲求?只是有个头脑,只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温,也只是要尽此心之孝,恐怕有一毫人欲间杂;讲求夏凊,也只是要尽此心之孝,恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲,纯是天理,是个诚于孝亲的心,冬时自然思量父母的寒,便自要去求个温的道理;夏时自然思量父[母]的热[六],便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心,然后有这条件发出来。譬之树木,这诚孝的心便是根,许多条件便是枝叶。须先有根,然后有枝叶。不是先寻了枝叶,然后去种根。《礼记》言:‘孝子之有深爱者,必有和气;有和气者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。’[七]须是有个深爱做根,便自然如此。”

注释

[一]心即理,与此相近之说法,最初见于《大乘开心显性顿悟真空论》“问曰:‘云何是道?云何是理?云何是心?’答曰:‘心是道,心是理,则是心。心外无理,理外无心。心能平等,名之为理;理照能明,名之[为]心’”。其作为宋明心学之命题,南宋时由陆象山(陆九渊,字子静,江西金溪人,居贵溪之象山讲学,学者称象山先生)倡导,其言曰,“盖心,一心也;理,一理也,至当归一,精义无二,此心此理,实不容有二。故夫子曰‘吾道一以贯之’、孟子曰‘夫道一而已矣’”;“四端者,即此心也;天之所以与我者,即此心也。人皆有是心,心皆具是理,心即理也,故曰‘理义之悦我心,犹刍豢之悦我口’”。(陆九渊《陆九渊集》)明代时由王阳明继承与发扬,《传习录》记载云,“心一而已,以其全体恻怛而言谓之仁,以其得宜而言谓之义,以其条理而言谓之理。不可外心以求仁,不可外心以求义,独可外心以求理乎?外心以求理,此知行之所以二也”。其《与王纯甫(二)》云,“夫在物为理,处物为义,在性为善,因所指而异其名,实皆吾之心也。心外无物,心外无事,心外无理,心外无义,心外无善。吾心之处事物,纯乎理而无人伪之杂谓之善,非在事物有定所之可求也。处物为义,是吾心之得其宜也,义非在外可袭而取也”。无论是陆九渊还是王阳明,其所谓心,乃指人们可做道德判断之本心;其所谓理,乃指应当遵循之道德准则。所谓心即理,作为道德论命题,乃指能知是知非的道德本心,其本身就是道德准则的来源与依据,所强调者为道德自觉。然而,陆象山、王阳明均将此命题延伸到认识论甚至本体论领域。
[二]不成,加强反问语气词,犹言难道。[三]去人欲、存天理,这是宋明理学之共同主张,无论是程朱理学还是陆王心学都认同。所谓天理人欲,原出《礼记·乐记》“夫物之感人无穷,而人之好恶无节,则是物至而人化物也。人化物也者,灭天理而穷人欲者也”。虽然宋明理学家对天理人欲之理解彼此有所不同,但是他们多将仁义礼智信视为天理,将人的过分欲望看作人欲,并将两者加以对立,因而主张存天理、灭人欲。如朱子说,“圣贤千言万语,只是教人明天理灭人欲”。(黎靖德编《朱子语类》)阳明亦说,“学者学圣人,不过是去人欲而存天理耳”,“吾辈用功,只求日减,不求日增。减得一分人欲,便是复得一分天理”。(《传习录》上)[四]温凊定省,语出《礼记·曲礼上》“凡为人子之礼,冬温而夏凊,昏定而晨省”。凊(qìnɡ),清凉;冰冷。意为:凡是作为儿女的礼节,冬天要使父母温暖,夏天要使父母清凉;傍晚要为父母铺好枕席,早晨要向父母请安。[五]不知亦须讲求否:“知”字原缺,据王畿本、孙应奎本、水西精舍本、胡宗宪本、郭朝宾本等版本补。[六]夏时自然思量父母的热:“母”字原缺,据王畿本、孙应奎本、水西精舍本、胡宗宪本、郭朝宾本等版本补。
[七]“孝子之有深爱者,必有和气;有和气者,必有愉色;有愉色者,必有婉容”,语见《礼记·祭义》。这几句意为:对父母有着深深爱意的孝子,一定会有温和的态度;对父母有温和态度的人,一定会有愉悦的神情;对父母有愉悦神情的人,一定会有和顺的容色。  

翻译

徐爱问:“只在心上求至善,恐怕不能穷尽天下事理。”阳明先生说:“心即理。天下哪里又有心外之事、心外之理呢?”徐爱说:“譬如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁,其间有许多的道理在,恐怕也不能不加以省察吧。”阳明先生叹息说:“这种说法蒙蔽世人已经很久了,哪里可以用一句话就能使人醒悟!如今姑且根据你所问的问题来说一说。譬如事父,难道要去父亲身上寻求个孝顺的理?事君,难道要去君王身上寻求个忠诚的理?交友、治民,难道要去朋友身上、民众身上寻求个信任与仁爱的理?其实都只在此心。心即理。此心没有私欲的蒙蔽,就是天理,不必从外面增添一分。把这个纯粹是天理的心,表现在侍奉父亲就是孝,表现在服从君王就是忠,表现在结交朋友、治理民众就是信与仁。只需要在此心去人欲、存天理上面用功就行了。”徐爱说:“听先生您如此说,我已经觉得有所省悟了。只是旧说依然缠绕在胸中,还有一些未能脱然无疑的问题。譬如侍奉父亲一事,当中像要使父亲冬天温暖夏天清凉,像晚上要使其安枕、早上要向其请安之类,有许多的细节,不知道是否也需要讲求?”
阳明先生说:“怎么能不讲求?只是要有个头绪,只是要在此心去人欲、存天理上面讲求。就如讲求冬天温暖,也只是要尽此心的孝道,恐怕有一丝一毫的人欲夹杂;讲求夏天清凉,也只是要尽此心的孝道,恐怕有一丝一毫的人欲夹杂。只是要讲求得此心。此心如果没有人欲,纯粹是天理,是个真正孝顺父母的心,冬天的时候自然会考虑到父母的寒冷,便自会去寻求一个使其温暖的办法;夏天的时候自然会考虑到父母的炎热,便自会去寻求一个使其清凉的办法。这都是那个真正孝顺的心生发出来的各种具体事情。只是必须有这个真正孝顺的心,然后才有这些具体事情生发出来。如果把它譬喻为树木,这个真正孝顺的心便是根,许多的具体事情便是枝叶。必须先有根,然后才能有枝叶。不是先寻找了一些枝叶,然后才去种根。《礼记》说:‘孝子之有深爱者,必有和气;有和气者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。’须是有个深爱做根本,便自然能够如此。”

心得

其所谓心,乃指人们可做道德判断之本心;其所谓理,乃指应当遵循之道德准则。所谓心即理,作为道德论命题,乃指能知是知非的道德本心,其本身就是道德准则的来源与依据,所强调者为道德自觉。
给我的启发是,我们所有做的事应该是遵从自己的本心,要学会让自己明明德,而后明心见性。
就像稻盛和夫说的,要思考作为人何为正确。
当你内心里认同孝就是要温清定省,你就是一个孝子,你的内心便充满爱,有深爱者,必有和气,有和气者,必有愉色,有愉色者,必有婉容。
所以在我们的学习过程中,不断内省,须先有根而后有枝叶。而后深爱有根,便自然会从心而发,做自己想做的事,认为正确的事。爱自己所爱之人。


END

我心光明,夫复何求!
知行合一,致良知!

微信二维码

触动心弦

  • S

    大其心,容天下之物

    Q

    大其心,容天下之物
    虚其心,受天下之善
    平其心,论天下之事
    潜其心,观天下这理
    定其心,应天下之变

  • S

    凡事往简单处想,往认真处行--查理芒格

    Q

    凡事往简单处想,往认真处行--查理芒格

  • S

    仪式,把内在情绪感受外在表现出来

    Q

    仪式,把内在情绪感受外在表现出来,并且与其它的个体进行分享,从而使人获得安全感跟神圣感。从社会角度上来讲:可以确认个人身体跟集体认同;从心理角度来讲:可以让个人生命划分节点,给绵延时间赋予意义。

  • S

    人内心的道路,有时幽微难辨

    Q

    人内心的道路,有时幽微难辨
    有时天高地阔,有时如行刀刃
    有时生出翅膀忽然飞起来
    悲苦交加,生死收受
    唯一不变,是心甘情愿走在这路上

  • S

    世事本无好坏,皆因思想使然——威廉莎士比亚

    Q

    世事本无好坏,皆因思想使然——威廉莎士比亚

您的浏览器版本太低

请升级您的浏览器:Internet Explorer11 或以下浏览器: Firefox / Chrome / 360极速浏览器

回顶部